五) 三位一體的前身
首先，「道成肉身」形成的是肉體耶穌，而若要避免「道=耶和華，自己原諒自己」的情形，就要把「被接納者 = 基督」和「道成肉身」區分開來。
1.經典中，當耶穌稱上帝為父時，都視為是他體內的「基督(聖子)」說的，而不是肉身耶穌。-- 所有過度強調「耶穌本人被上帝接納」的說法都是異端，例如「嗣子說」。
2. 「基督(聖子)，不完全等同於耶和華 (聖父)」 -- 所有過度強調「聖子=聖父」的都是異端。
3. 被「基督」進入的，是「道成肉身」而不是「約瑟的後代」 -- 以免發生「耶穌不是真神，不該拜」的問題。
目前為止，「道=耶和華」拿自己的一部份製造了「道成肉身耶穌」，然後再由「基督」進入耶穌體內、代人揹罪。
在以上的組合中，不難發現「這樣還是有兩個神 (聖父、聖子) 啊！」；於是，西元325年的尼西亞會議決定了一句極為關鍵的話：「聖父、聖子在目的與位格上同一」。
注意，如果你敢說一句「聖父就是聖子」，就是異端 … 如果你敢說「聖父、聖子是不同的神」還是異端… 如果你敢說「聖父、聖子相似？」你以為這樣就可以逃過嗎？異端... 如果你敢說「聖父、聖子是同性質的」sorry 嘍！還是異端呢！
在某個時期裡，只能主張「聖父和聖子在目的與位格上同一」。因為兩個存在「既不一樣，又一樣」本來就很容易矛盾，所以只能用「限定一種文言講法」的方式去「不容質疑」。
等一下… 「三位一體」中的「聖靈」呢？
是的，第一次尼西亞會議中「聖靈」說的必要性還沒有得到集體的認同，所以「聖父和聖子在目的與位格上同一」 可以說是「三位一體」的前身。
六) 「三位一體」一出，誰與爭鋒
「聖靈」其實很早就被提出，但如前述，要到三百多年後才被正式納入信經。
「聖靈」是一種「冥冥之中」的存在，充斥在自然界，會決定運勢、獎懲信徒；而且要讓信眾相信「上帝創世完高坐天上、耶穌也被接走」之後，這個世界上並非沒有神力。聖靈說還有一個好處，可讓「道(邏輯) = 上帝」變成「道 = 聖靈」，而上帝比聖靈高一階，也就是「基督教的上帝在羅馬人的『邏輯』 之上」。
但光是聖父、聖子就難以定義了，再加一個聖靈... 關於聖父、聖子、聖靈「誰創造誰」的爭議又此起彼落地冒出… 那有什麼難的？「三位一體」說於焉出世。
「聖父、聖子、聖靈三個不同的位格為同一本體、同一本質、同一屬性，是一位上帝 」。教會們約好了，說它是三個不同位格，它就是三個；說它是同一位上帝，它就是一位。
也有人說：「上帝三位一體的奧秘，非凡人的智慧能測；在人的有限經驗裡沒有類似的事可作比擬；因此一切比擬的想法都不能達成願望 。」
懂嗎？反正就是不用多想了，你想不透的；如果你自行發明了什麼新說法… 就是異端哦！
也許有人會想，為什麼基督教在發展的過程中「沒有考慮過，乾脆變成三神信仰就好」？
這麼說吧，如果三神分開來看的話，耶和華是創世神，聖靈是賜福降罪的，那聖子基督的重要性… 好像不太明顯嘛！偏偏「基督教」和猶太教的重要分野就是「耶穌就是基督」；而且聖經裡耶穌都叫別人要「只信唯一的真神耶和華」，如果強調耶穌和耶和華「不是同一位」，那就變成耶穌叫大家別信自己、只信上帝就好，那就是猶太教啦！
所以三神分立是不可能被基督教接受的。
七) 上帝造世界，那聖子基督是什麼時候誕生的？ -- 亞流主義 Arianism
「上帝造世界，那誰造上帝？」這個問題其實早在西元前的猶太教就思辯過。 猶太人的聖經的第一章裡就說明了，而基督教也接受這個設定：「神並沒有被造，它本來就存在，它創造別人、不會被別人製造」。類似的邏輯也可見於「列子」：「不生者能生生，不化者能化化」 -- 能夠創造大自然、改變時間的，是一種「不會被創造、也不會被改變」的存在。
這種思辯在兩千多年前的世界各地都是存在的。古人很容易想到「世界的起源」一事，甚至是「造物主由誰所造？」；而他們也容易接受「造物者不會被創造，它自始存在」之解釋。
「上帝造世界」的說法中，世界就包括了時間；於是當「聖子」進入到論述裡時，就會產生「聖父出聖子」是「在永恒之前」還是「在永恒之中」的爭議。(注意，這裡的「聖子」是「基督」的靈格，而不是活人耶穌)
一個著名的異端「亞流主義」就強調「聖子比聖父低一階，但比世界高一階」。亞流主義剛出現的時候，聖靈的定義還沒確立，所以他們強調的是「聖子由聖父所出，是在聖父造世界之前」。這裡所說的世界包括時間，也就是說，聖父造了聖子，然後才有時間，所以聖子也是「超越永恒的」。
亞流主義的缺點在於「太容易成為二神信仰」，因為它既不認為聖子和聖父是一體的，又把聖子放在「永恒之前」；這使得「永恒之前有兩個神」的論述可能出現，因此淪為異端。
八) 道成肉身的時候，活人耶穌「有沒有自己的靈魂」？ -- 亞玻理拿留派 Apollinarianism
既然說「道成肉身耶穌，然後聖子基督進入肉身」，那麼在耶穌在世時有雙重靈魂嗎？還是「道成肉身」時沒有靈魂呢？
集中在「耶穌 + 基督」的神學討論其實很多，被特稱為「基督論」；而「亞玻理拿留派」主張「 耶穌僅有人的身體和魂，沒有人的靈」。那這句話是什麼意思？ 我也不知道… 總之它們被後人視為異端了。
我特別提出是要大家想想：「為什麼基督教要去分辨這件事？」問的更具體一點：為什麼會有人刻意強調「耶穌有人的靈魂」？
因為耶穌受難須有「代表人類向上帝獻上犧牲」的性質，所以耶穌又被稱為「羔羊」。如果肉身是道成的、靈魂也是聖父所出的聖子，那耶穌受罪就變成上帝自導自演、不悲壯了。然而，如果強調「受難的是耶穌本人的靈魂」，等於認同存在一個靈魂代人類受難，那就容易變成二神… 很讓人為難吧。
九) 其他各種異端
簡單來說，在耶穌死後一百年左右，各教團忙著解釋「真人耶穌，死而復生」的合理性；而後三百年左右，「道成肉身」成為主流，爭辯的焦點是「聖父、聖子是否是同一位？」再之後，三位一體 (三一論) 成為主流，爭辯的焦點變成「如何解釋『又一又三』的情形」？
前面所提的都是「天主教 / 東正教」分裂之前的異端；那為何兩大教會系統分離？
原因主要在於「要統一接受教庭管理(天主教) vs 各國教會自理(東正教)」；後者的優點是教會可以避免與國王的政權起衝突，但缺點是更容易被政治力介入。
而後天主教又分離出各種「基督教(新教) 」。會有新教，代表教義出現分歧，包括「聖母是否升天 (成為神祇)」、「拜十字架算不算拜偶像」、「要不要聽從教廷」、「是否一定要進教堂才能和上帝對話」...
其中比較嚴肅的課題是「信教但做壞事能不能上天堂？」
有教會主張，只要信耶穌(信上帝)末日審判時可以上天堂，但末日到來前你還是會下地獄，贖完了罪才能升天。也有教會主張「除了原罪，沒有別的罪」-- 人只有一種罪，就是不信神。因為如果「信了教，還是會下地獄」，那是否表示「不信教，但做好事」也可能不用下地獄？
為了要強調信教的重要，所以不少教會主張「信者必得救」。
近代大家為了基督教的團結而推動了「普世教會合一運動」，而後天主教就不再稱呼不同教義的教會為「異端」。
十) 我不挑開來講，你怎麼知道我是異端？
嘿！還真的能知道…
基督教徒在禱告時會念特定的一段「主禱文」，而以前的人唸主禱文並不是想講什麼就講什麼。主禱文的內容被稱為「信經」，古代歐洲各教派都有自己的信經，信經裡的每一句都是「我信xxxx」，挑明了我信的學說是什麼。
以下是天主教信經的兩段：
我信唯一的主、耶穌基督、天主的獨生子。祂在萬世之前，由聖父所生。祂是出自天主的天主，出自光明的光明，出自真天主的真天主。祂是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體，萬物是藉著祂而造成的。
我信聖神，祂是主及賦予生命者，由聖父聖子所共發。祂和聖父聖子，同受欽崇，同享光榮，祂曾藉先知們發言。 我信唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會。
有看出來嗎？ 天主教強調他信的是：
「聖子是聖父所生，而非聖父所造」-- 「所生」代表同質，如果是「所造」則次一階。
「聖子與聖父同體，然後造萬物」 -- 這個「順序」是重點。
「聖靈由聖父子共發」 -- 強調「聖子也參與了聖靈的發生」。
念主禱文就像幫派念切口，一兩個詞講得不一樣馬上能認出「不是自己人」；那為什麼要說出自己的信仰和別人的不同之處呢？
這麼說吧！當你走到一個陌生的教會，可以從他們的主禱文得知他們的學說。如果你信得夠虔誠的話，最害怕的莫過於「跟錯教會」。基督教很早就有「主禱文 = 信經」的傳統，其實西元325年的尼西亞會議的會議結論也就是頒佈一個「尼西亞信經」。
十一) 天使是神祇嗎？ 聖徒呢？
任何文化都會「異質化」，而天使的出現就是一神信仰的異質化。「天使」從猶太教時期就有了。和後來的聖靈一樣，當你把唯一神捧到最高點，就會出現「神不可能親自下凡來做這種小事」之爭議。
一開始，可以說天使「只是上帝的僕人」，但當你讓每個天使有自己的故事、想法、職守，甚至還可以背叛上帝，那最後就會出現「特別拜某位天使」的宗教活動，這其實已算是多神信仰了。
天主教、猶太教都衍生出天使信仰，而天主教在六世紀左右明令不得崇拜天使。
我們看文藝復興的許多作品會發現天使都是「潔白的神之僕役」，並沒有分名字；但後來連「聖徒」都納入崇拜了，嚴令不能拜天使似乎顯得刻意；於是現在的泛基督教信仰，在教義上即便說「不崇拜天使」，但在影音作品的推波助瀾下，很難不兼容天使崇拜。
(圖片取自 維基百科；文章授權自 黃柏翰「有熊老師 陪你教數學」臉書粉絲頁)
（本文由 Knowing 授權轉載）
